2022年9月11日「キリストにある交わり」（第一コリント10章15～19節）

【140字ダイジェスト】

聖餐式が単なる会食に堕していたコリントの教会に、パウロは、聖餐式は神様との交わりであり、神の兄弟姉妹としての教会の交わりであると説いた。その聖餐式に際してイエス様は「取って食べなさい」と述べられた。私たちは、自分の意志でその問いかけに応答し、聖なる交わりにあずかるべきなのである。

　今年の流行語に、甲子園の監督が述べた「青春は密」という言葉がある。コロナの中で、交わりを制限された高校生たちに対して述べた言葉だが、教会もやはり交わりが大切である。この時、コリントの教会は偶像礼拝が入ってきていたが、その中で「キリストにある交わり」がいかに大切であるか語られた。

　今日第一は「キリストのからだにあずかる」ことについて見ていきたい。パウロは「私たちが神をほめたたえる賛美の杯は、キリストの血にあずかることではありませんか。私たちが裂くパンは、キリストのからだにあずかることではありませんか」（Ⅰコリント10:16）と、聖餐式を通じたイエス様との深い交わりについて述べた。本来、罪ある私たちが聖かる神様と交わることはあり得なかった。しかしイエス様が十字架にかかり、私たちの罪を贖ってくださったため交わることができるようになった。そこに、血を流しからだを裂いてまで私たちを救ってくださった神様の愛がある。そこに偶像礼拝が入ることにパウロは怒りを覚え、聖餐式の意味をもう一度考えるように勧めた。そして偶像や世間におもねるどっちつかずの考えを捨て、罪を自覚し悔い改めて聖餐にあずかる自覚が必要である。

　第二に「キリストにある一つのからだ」について見ていきたい。さらにパウロは「パンは一つですから、私たちは大勢いても、一つのからだです」（10:17）と述べた。このパンは、イスラエルの民がエジプトから脱出するときに分け合った「種なしパン」である。教会は、キリストにある一つのからだである。自分の身体に気に入らない所があっても切り離すわけではない。一方、私たちは、ウイルスや細菌など身体を害するモノが入ると排除し、食べ物などが入ると受け入れている。教会も同様で、キリストにあって同じ信仰を告白する者をどんな人であっても受け入れるし、教会の害する偶像礼拝は排除する。先ほど告白した「使徒信条」には「公同の教会」を信じ「聖徒の交わり」を信じると告白した。今、Zoomを通じた合同礼拝をしているのは、単に物理的につないでいるだけでない。キリストのからだとしての一体や、神の家族としての兄弟姉妹としての交わりをしているのである。

　第三に「キリストにある祭壇の交わり」について見ていきたい。教会の交わりを「肉によるイスラエルのことを考えてみなさい。ささげ物を食する者は、祭壇の交わりにあずかることになるのではありませんか」（10:18）とパウロは述べている。パウロは単に聖餐式をすればよいとは言っていない。パウロは、旧約聖書とユダヤ文化にわだかまりのあるギリシア文化の影響下にあるコリントの教会に対してフォローしつつ、「肉によるイスラエルのこと」（10:18）を話している。当時のコリント教会では聖餐式と、単なる中の良い人々の「愛餐会」のようにしていたところがあった（11:21）。しか聖餐式はそうではない聖なる者である（レビ10:12）。聖餐式に際してイエス様は「取って食べなさい」（マタイ26:26）と述べられた。私たちは、自分の意志でその問いかけに応答し、聖なる交わりにあずかるべきなのである。この行動そのものが、罪ある私たちが神様の福音に応答して、聖なる交わりにあずかれる聖なる者とされるということである。それがキリスト教会の基礎となっている。その根本的な交わりを忘れて単なるサークルに堕してしまうことを厳に戒めなければならない。

2022年9月4日「新しさに新しい入れ物」（マタイ9章14～17節）

​【140字ダイジェスト】

イエス様は、神様との関係が回復された喜びを享受して会食する「罪人たち」を批判し、旧約聖書の宗教的戒律に縛られたバプテスマのヨハネの弟子たちを批判した。「古い皮袋」という自分の生活や考えでなく、「新しい皮袋」に神様の恵まれる福音という「新しいぶどう酒」をしっかり受け止めていきたい。

　当教団の宣教師だった渡邉賢治牧師は、本の中で福音に出会った経緯を語っている。気が弱かった渡邉少年は、学校の先生に導かれて日本のトップクラスの卓球選手となった。しかし手首のケガで夢が閉ざされ、その中で宣教師に出会って福音に触れたという。つらいことがあったが喜びの人生だとおっしゃっている。イエス様はプテスマのヨハネの弟子たちに対し、三つのたとえを通して宗教的戒律より喜びが信仰の本質だと語っている。

　今日は第一に「花婿に付き添う友人たちのたとえ」について見ていきたい。バプテスマのヨハネの弟子たちは、イエス様に「私たちとパリサイ人はたびたび断食をしているのに、なぜあなたの弟子たちは断食をしないのですか」（9:14）と問うたが、これに対してイエス様は「花婿に付き添う友人たちは、花婿が一緒にいる間、悲しむことができるでしょうか」（9:15）と答えている。ホセア書には、神の国の到来を「契り」（ホセア2:19）と表現しているが、今ここで起こっていることが、神の新しい契約の到来なのに、なぜ神の国の到来を待ち望むための断食をするのかと述べている。それと同時に「彼らから花婿が取り去られる日」（マタイ9:15）と十字架の預言もなされている。

　第二に「古い衣のたとえ」について見ていきたい。続けてイエス様は「だれも、真新しい布切れで古い衣に継ぎを当てたりはしません。そんな継ぎ切れは衣を引き裂き、破れがもっとひどくなるからです」（9:16）と続けている。この「古い衣」とは、旧約聖書の律法にのみ従う宗教的戒律を第一とする信仰生活である。たしかに「古い衣」もかつては新しくて必要とされたが、イエス様を通じた新しい契約のもとでは取り換える必要がある。イエス様はかつて、旧約聖書の文脈においてバプテスマのヨハネを最も偉大な預言者と評したが、「しかし、天の御国で一番小さい者でさえ、彼より偉大です」（11:11）というように、新約の時代における新しい契約の圧倒的な素晴らしさを述べている。ヨハネの弟子たちは、旧約聖書の不足分をイエス様の考えに求めていたが、自分たちの基本的な考え方を変えようとしていなかった。しかし、こんな継ぎ足しのやり方は「衣を引き裂き、破れがもっとひどくなるからです」（マタイ11:16）と述べている。今日においても自分の考え方を変えず、福音の一部を都合よく取り入れようとする方もいるが、それはすべてをダメにするという。

　第三に「新しいぶどう酒は新しい皮袋に」にたとえについて見ていきたい。イエス様は「人は新しいぶどう酒を古い皮袋に入れたりはしません。そんなことをすれば皮袋は裂け、ぶどう酒が流れ出て、皮袋もだめになります。新しいぶどう酒は新しい皮袋に入れます。そうすれば両方とも保てます」（11:17）と述べた。新しい皮袋は弾力があり、発酵が進んで気泡が生まれている新しいぶどう酒を入れても圧力に耐えられる。イエス様は、新しく活力のある「ぶどう酒」のような新しい神様のめぐみを受け入れる、私たち（＝皮袋）の「新しい生活様式」や「考え方の弾力性」の問題を指摘している。この新しい力に対して、自分のなじんできた古い生活や考え方に固執することなく、神様に心を開いて新しくされていくことが必要なのではないだろうか。神様は新しいめぐみを与えたいと願い、今、私たちにそんな新しさを求めておられるのではないだろうか。

2022年8月28日「真実の愛」（マタイ9章9～13節）

【140字ダイジェスト】

硬直化したパリサイ人たちの聖書理解では、イエス様が取税人たちと交わるのはスキャンダルに見えた。しかしイエス様は、旧約聖書を引用して罪人たちが救われた喜びを神様とともに喜べないパリサイ人たちの間違いを指摘した。罪の中で滅びそうな私たちを救いたいという思いの中に神様の真実の愛がある。

　今日も、ロシアとウクライナの戦争が続いている。私たちプロテスタントが独立する前の15世紀、キリスト教はローマ帝国が東西に分かれギリシア正教とローマカトリックに分裂した。このギリシア教会は国ごとに独立した総司教がおり、ロシアとウクライナの教会はそれぞれ国の政治に影響されている。私たちは今一度福音の原点に返るべきであろう。

　今日は第一に「罪人を招かれたイエス様」について見ていきたい。この時代、イスラエルはローマに支配され、その支配下でローマの税を集めるのが取税人であった。ギリシア語もアラム語にも堪能な者が選ばれたが、彼らはローマの権力を背景に同族から必要以上の税を徴収していたためユダヤ社会では嫌われていた。同族から必要以上の税を取ることは旧約聖書の律法にも反しており、罪人の中でも最も罪深い者とされていた（→「聖書の舞台（人物・組織）」のさ行「取税人」参照）。マタイは、そういう社会的背景の中で自分自身を「マタイという人が収税所」（マタイ9:9）と書いている。家柄も教養もありながら、ローマ支配下の中で社会的に嫌われていたマタイの鬱屈が分かる。イエス様は、そんなマタイに「『わたしについて来なさい』と言われた」（9:9）と声をかけられた。収税所に座っていた罪人に過ぎなかった自分にさえイエス様は声をかけられた。それが自分のはじまりだったと飾らずに証しをしている。さらにマタイは「イエスが家の中で食事の席に着いておられたとき、見よ、取税人たちや罪人たちが大勢来て、イエスや弟子たちとともに食卓に着いていた」（9:10）と書いているが、「見よ」と表現したように驚くべき出来事であった。マタイは、仲間とともにイエス様を家に、そして心に迎え入れた。

　第二に「病める人のためのイエス」について見ていきたい。パリサイ人（→「聖書の舞台（人物・組織）」のは行「パリサイ派（パリサイ人）」参照​）たちは、喜びにあふれるマタイや取税人たちの救いを喜ばず、「なぜあなたがたの先生は、取税人たちや罪人たちと一緒に食事をするのですか」（9:11）と尋ねた。硬直した彼らの聖書理解では、神のことを説くイエス様が、取税人たちと親しく交わるのはスキャンダルに見えた。一方イエス様は、イエス様のことばによって、これまでの生き方が大きく変えられたことを喜び、神の家族として「共に食事をする」交わりを喜んでいる。彼らを罪人としか見なかったパリサイ人に、イエス様は「医者を必要とするのは、丈夫な人ではなく病人です」（9:12）と述べ、病の人をすべて受け入れる医者にご自身を例えられた。取税人たちの罪そのものを糾弾するのではなく、彼らが罪から回復された点が重要だというのである。

　第三に「罪人を赦す真実の愛」について見ていきたい。イエス様は、自らを律法の専門家と自負しているパリサイ人に、旧約聖書のホセア書（6:6）を引用し「わたしが喜びとするのは真実の愛。いけにえではない」（マタイ9:13）と述べた。当時、神様は預言者ホセアを通して、宗教的儀式に偏って、神様へ真実の愛で向き合わなくなってきた間違った宗教の在り方に警告された。イエス様は、罪人たちが救われた喜びを神様とともに喜べないパリサイ人たちの間違いを指摘した。私たちが罪赦されて生き方が変えられることを神様は喜んでいる。罪の中で滅びそうな私たちを救いたいという思いの中に神様の真実の愛がある。だからこそイエス様は「わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためです。」（9:13）と述べたのである。